職業(yè)院校有傳承非遺文化的責任和義務。習近平總書記指出:“我們一定要重視歷史文化保護傳承,保護好中華民族精神生生不息的根脈?!秉h的二十大報告指出,增強中華文明傳播力影響力,堅守中華文化立場,提煉展示中華文明的精神標識和文化精髓。近些年,我國相繼出臺了一系列有關“非遺”傳承和發(fā)展的政策法規(guī),例如,教育部辦公廳印發(fā)的《關于在中小學開展創(chuàng)建中華優(yōu)秀文化藝術傳承學?;顒拥耐ㄖ罚逃?、文化部、國家民委等印發(fā)的《關于公布首批全國職業(yè)院校民族文化傳承與創(chuàng)新示范專業(yè)點的通知》等,都明確了職業(yè)教育在非遺傳承工作中的責任與義務。
教育是促進文化保護和傳承的重要手段,文化是教育高質量發(fā)展的核心競爭力。職業(yè)教育和民族文化傳承客觀存在著互動共生的內在關系。民族職業(yè)文化功能擔當必然賦予職業(yè)院校保護和傳承非遺使命,非遺文化的保護傳承發(fā)展也必然促進職業(yè)院校發(fā)展得更好更健康更有特色。
職業(yè)教育和民族文化傳承的互動共生作用分析
民族教育對非遺文化保護傳承具有重要意義。主要表現在:一是喚醒了非遺文化人對非遺文化的保護傳承意識;二是培養(yǎng)了新的傳承人;三是有利于非遺文化交流與創(chuàng)新,豐富活躍了非遺文化,形成活態(tài)化傳承;四是非遺文化得到有效的保護傳承;五是加強了區(qū)域非遺文化的研究。
保護傳承非遺文化對職業(yè)院校具有重要作用。非遺文化是民族勞動和智慧的結晶,文化能引領和促進教育發(fā)展,保護傳承非遺文化對職業(yè)院校的發(fā)展也會產生重要作用。一是對受教育者的作用。既有利于受教育者的身心健康,又有助于增強自信心,有利于他們融入集體,并且增強他們的綜合素質及審美能力。二是對教育者的作用。包括提高教育者的教學能力;提高他們的科研、創(chuàng)新能力;提高他們的審美能力;豐富課余生活,實現他們的自身價值;有利于他們的身心健康。三是對學校發(fā)展的作用。非遺文化豐富了職業(yè)院校內容,促進了職業(yè)院校的專業(yè)建設、彰顯學校民族特色、豐富校園文化、擴大學校影響力、增強學校競爭力。
民族職業(yè)院校人才培養(yǎng)與非遺文化傳承的主要舉措
重慶市黔江區(qū)民族職業(yè)教育中心圍繞非遺文化傳承人培養(yǎng)機制、專業(yè)人才特色培養(yǎng)模式、專業(yè)傳承民族文化有效教學模式等問題展開了持續(xù)深入的探索與實踐,成功破解了非遺文化傳承人培養(yǎng)不力、專業(yè)特色不彰、民族文化育人低效等問題,實現了專業(yè)育人與非遺傳承的有機結合。
搭建傳承人“多方協(xié)作式”培養(yǎng)平臺。一是建立民族文化研究中心1個,打造武陵山民族文化傳承基地1個,開展民族文化傳承研究。二是建立民族文化傳承師資資源庫。采取“走出去”與“請進來”等方式培養(yǎng)民族文化傳承師資隊伍,選派專業(yè)教師外出參加民族文化傳承專項培訓36人次,引進汪少碧等市級和區(qū)級傳承人4人,聘請民間工藝大師、非遺傳承人、企業(yè)技術骨干等12人,組建非遺文化技藝傳承師資隊伍,聘請重慶市西蘭卡普、蜀繡非遺傳承人2人進校園,建立大師工作室。三是與重慶的一些公司開設服裝訂單班2個,為企業(yè)輸送民族技藝人才106人。四是建設數字資源庫。依托智慧校園平臺,校企、校校共同研發(fā)“武陵山特色菜品烹飪”等課程資源包;建立武陵山民族語言、舞蹈、樂器、工藝、體育和歌曲等文化藝術素材資源庫。
探索“文化浸潤式”培養(yǎng)模式。改革人才培養(yǎng)模式。開展人才培養(yǎng)模式改革調研,例如服裝專業(yè)發(fā)展對接地方民族產業(yè)發(fā)展需求接軌,將“西蘭卡普”“嚓拶繡”作為必修課程,實現民族技藝進課堂。開發(fā)民族文化資源庫。校企、校校共同編寫《武陵山民族服飾》《武陵山民族音樂》《武陵山民族舞蹈》和《武陵山民風民俗普及讀本》等4本教材,并開發(fā)教學資源,建立教學資源庫。營造民族文化育人氛圍。開展“六個一”活動:會唱一首經典民歌,會跳一支民族舞蹈,會說一門民族語言,會奏一件民族樂器,會做一種民族工藝,會一項民族體育運動。常態(tài)化開展校園大舞臺、土家擺手舞比賽及各類民族藝術興趣小組活動,并將土家擺手操改編成校園大課間操,營造民族文化育人的氛圍。
實施“立體體驗式”教學模式。開展學徒制體驗式教學。建立民族文化展覽室和民族民間工藝室兩間,實行師帶徒體驗式教學。開展大賽制體驗式教學。每年定期開展民族技藝、服裝專業(yè)技能、民俗知識競答、民族健身操、民族服裝藝術展等比賽。開展工作室體驗式教學。引進民間工藝大師和非遺傳承人共同建立大師工作室、文創(chuàng)產品研發(fā)工作室、民族工藝工作室,研發(fā)民族文化產品。開展校外基地的體驗式教學。與重慶市15家企業(yè)建立校外實訓基地,學生到實訓基地開展實訓實習,體驗民族文化。
構建非遺進專業(yè)的“融合式”課程體系。一是非遺文化嵌入公共基礎課。開發(fā)《武陵山土家族、苗族文化普及讀本》等校本教材,開設“武陵山民族文化”公共基礎課,提升學生的民族文化素養(yǎng)。二是非遺技藝嵌入專業(yè)技能課。開設“西蘭卡普”“黔江雞雜”等專業(yè)必修課程和“土家族擺手舞”選修課程,培養(yǎng)學生非遺技藝。三是民族文化嵌入專業(yè)實踐課。實施“六個一”工程(組織學生學會唱一首經典民歌、跳一支民族舞蹈、說一門民族語言、奏一件民族樂器、展一種民族工藝、做一項民族體育運動)。參加西蘭卡普主題設計大賽、非物質文化遺產暨老字號博覽會等活動。
人才培養(yǎng)與非遺文化傳承過程中亟待破解的問題
盡管我們做了許多理念和實踐方面的探索,但職業(yè)學校聯(lián)合教育主管部門、非遺文化部門、企業(yè)共同保護傳承非遺的機制建設還需要進一步加強和完善,非遺傳承與專業(yè)建設融合度不高,職業(yè)院校完整性、系統(tǒng)性、持續(xù)性傳承非遺難度大等問題要尋求進一步的解決渠道。
非遺教材開發(fā)不足。目前來看,使用的教材并不能滿足實際的教學需要,因為相關非遺教材的編寫需要投入大量的人力、物力及財力,成本過高。如果僅僅限于要求非遺傳承人來校進行現場指導、開設講座,或者帶領學生參觀非遺傳承人的工作室等方式,不能完全解決當前職業(yè)院校在非遺項目引進校園過程中出現的問題。
非遺傳承人難以培養(yǎng)。學生在有限環(huán)境下接受相關的技能培訓,無法學到真真切切的非遺技藝,導致許多非遺項目進校園活動流于表面,無法真正做到傳技育人。黔江區(qū)職業(yè)院校每年培養(yǎng)非遺技藝專業(yè)人才近1300名,但真正成為非遺傳承人的很少,黔江區(qū)目前擁有國家非遺傳承人1人、市級非遺傳承人36人、區(qū)級非遺傳承人155人。市級和國家級的傳承人才引進難。學生畢業(yè)后,多數學生不從事非遺相關工作,基本中斷了非遺傳承。
非遺傳承師資不足。非遺傳承融合了文化、技能、審美、功能等多元化、高水平的內涵要求。學校傳承非遺文化師資力量不足,非物質文化遺產的傳承態(tài)度、傳承主體和傳承方式上均面臨著極為嚴峻的形勢,非遺文化研究如何有效促進非遺文化產業(yè)、旅游產業(yè)發(fā)展,都是亟待研究和解決的問題。專業(yè)團隊研發(fā)創(chuàng)新能力不強。學校搭建了文旅產品研發(fā)工作室,目的是想通過藝術加工、創(chuàng)新設計出獨具區(qū)域特色元素的民藝收藏品、手工藝伴手禮等,但是受限于教學團隊研發(fā)創(chuàng)新能力,目前還沒有研發(fā)出市場吸引力較強的文旅產品,沒有實現非遺特色文化促動產業(yè)轉型。
民族職業(yè)院校與非遺文化互動共生發(fā)展的路徑探索
針對存在的問題,民族職業(yè)院校與非遺文化互動共生發(fā)展路徑需要進一步細化到專業(yè)、人培方案、課程體系、師資隊伍、課外活動、校園文化建設過程中。
專業(yè)人才培養(yǎng)融合民族文化傳承。專業(yè)對接地方民族產業(yè)發(fā)展,促進專業(yè)人才培養(yǎng)與民族文化傳承有效對接。校企共同開發(fā)教學資源,共建實訓基地,共同開發(fā)民族工藝品,實現專業(yè)人才培養(yǎng)與民族文化傳承相融合,強化了學生的民族文化意識,提升了職業(yè)素養(yǎng)。
探索多角度的民族文化傳承路徑。一是基于數字化校園平臺建立民族文化教育資源庫,充實民族文化藝術、民族技藝、民俗禮儀等民族文化資源,充分利用信息化教學手段吸引學生,形成民族文化網絡傳承的途徑。二是構建系統(tǒng)科學的非遺傳承課程體系,充分挖掘整理本土文化,開發(fā)民族文化簡明讀本、民族工藝教材等,構建非遺傳承通識課程和非遺傳承專業(yè)課程,形成民族文化課堂傳承的途徑。三是開展內容豐富的非遺傳承教育活動,助推職業(yè)院校校園文化多樣化,通過開展民族歌舞、民族器樂、民族體育運動等民族文化進校園活動,形成活動傳承的途徑。四是依托武陵山民族文化傳承基地,邀請民族民間工藝大師,傳承技藝,制作民族工藝精品。
建設多方聯(lián)動的文化傳承機制。加強校企合作、校際合作,聯(lián)合行業(yè)專家、民間工藝大師、學校教師共同組建開發(fā)團隊,打造專兼結合的非遺傳承師資隊伍,助推職業(yè)院校師資科學構建。成立民族文化研究中心、民族民間工藝室、民族藝術團,打造武陵山民族文化傳承基地。制定系列運行保障制度,建立有效的開發(fā)措施。開展武陵山民族文化調研,深度挖掘民族文化內涵,整合民族文化教育資源,形成數字化資源,開發(fā)教材,實施活動,建立中職民族文化教育資源本土化開發(fā)機制。促進非遺物化成果轉化,助推職業(yè)院校服務地方發(fā)展。
(作者:袁軍 許小俐 王堂祥,單位:重慶市黔江區(qū)民族職業(yè)教育中心)(《中國民族教育》2023年第5期)
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