①浙江省慶元縣半路亭橋。 小紅書博主子木俊 攝

②浙江省慶元縣蘭溪橋。丁夢媛 攝

③福建省閩侯縣塘里橋。易雨婕 攝

　　北京時間2024年12月5日，我國申報的“中國木拱橋傳統(tǒng)營造技藝”在巴拉圭首都亞松森舉行的聯(lián)合國教科文組織保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)政府間委員會第19屆常會上通過評審，從聯(lián)合國教科文組織的急需保護的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄轉(zhuǎn)入人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄。這標志著中國木拱橋傳統(tǒng)營造技藝已從“瀕?！弊呦颉皬团d”，體現(xiàn)了中國政府高質(zhì)量履行《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》，在全世界范圍內(nèi)展示了負責任大國的形象。

　　1 跨越千年 國之瑰寶

　　木拱橋被橋梁學術(shù)界稱為“古老概念的現(xiàn)代遺存”，據(jù)考證，中國木拱橋的歷史可追溯至唐代，此前中國橋梁以木梁橋為主。關(guān)于木拱橋的誕生時間，歷史上存在三種觀點，即唐貞觀年間、唐貞元年間或北宋初期。20世紀60年代，在山西河津出土了距今約1500年的最早木拱橋?qū)嵨?，證實了木拱橋在我國的產(chǎn)生和發(fā)展。北宋時期的名畫《清明上河圖》描繪了京城開封汴河上木結(jié)構(gòu)虹橋的巧妙構(gòu)造，該橋與宋代孟元老在《東京夢華錄》中的記載相吻合——“以巨木虛架”的“無柱虹橋”即為木拱橋，它解決了汴河上舟船與橋墩相撞的問題，成為近千年來的名橋典范。

　　明清時期，隨著閩浙山區(qū)的漸次開發(fā)，來自中原的木拱橋建造工藝在山間溪流中得到了廣泛發(fā)展。閩浙山區(qū)溪流縱橫，重巒疊嶂，林木茂密，先民們逢山開路，遇水架橋，木拱橋與自然山水渾然一體，人們?yōu)槠浼由w了廊屋，不僅為行人以及橋身承重木構(gòu)遮擋風雨，還能平衡應(yīng)力、穩(wěn)定結(jié)構(gòu)。伴隨著木拱橋從動工興建到完工，擇日起工、置辦喜梁、祭河動工、上梁喝彩、取幣賞眾、踏橋開走、上喜梁福禮、完橋福禮、安置神龕等逐漸演變成為地方民俗節(jié)慶。生活在廊橋周邊的人不僅僅將橋梁作為跨越河流的交通工具，這些木拱橋也成為人們?nèi)粘Ｉ钪械闹匾M成部分，承載了地方厚重的文化記憶。千百年來，廊橋、古道、祠廟、民居、題記、碑刻，以及與廊橋伴生而出的菇民戲、提線木偶戲、藥發(fā)木偶戲、碇步舞龍……都是厚厚的鄉(xiāng)土文化，傳承至今。人們在廊橋上交流貿(mào)易、表演慶祝、祭祀祈福，于是廊橋成為人們集體記憶的載體，記載了濃濃的鄉(xiāng)愁，形成了人們共同的情感依托與美好記憶。

　　清代時，閩浙兩地木拱橋數(shù)量多達200余座，以此為生的工匠超過500人，工藝世家也有30多家。1949年以來，隨著社會變革和經(jīng)濟技術(shù)的快速發(fā)展，木拱橋作為交通工具的重要性下降，木拱橋傳統(tǒng)營造技藝也逐漸衰落，其保護與傳承工作顯得尤為迫切。目前，我國現(xiàn)存的110多座古代木拱廊橋主要集中在山高林密、谷深澗險的閩東北、浙西南地區(qū)，如浙江慶元、景寧、龍泉等縣市納入文物級別的廊橋共有85處，其中國保級25處、省保級16處、市縣級29處。

　　近年來，我國高度重視木拱橋傳統(tǒng)營造技藝的保護與傳承工作，撥付大量資金修復木拱橋，培養(yǎng)傳承人，推動了木拱橋傳統(tǒng)營造技藝的延續(xù)發(fā)展。

　　2 木拱橋藝 古智結(jié)晶

　　中國木拱橋造型為拱，結(jié)構(gòu)為梁。木拱橋最大的特點是沒有橋墩，造型為拱形，承重部分就是整個拱形結(jié)構(gòu)，是用巨大的方木通過交織關(guān)系結(jié)合在一起，互相支撐，互相制約，所以化直為曲，形成了一道飛虹。《清明上河圖》中作為“畫眼”的虹橋，就是“三節(jié)拱、四節(jié)苗”的方法。明代陳世懋在《閩中疏》中感嘆“閩中橋梁甲天下”，清代周亮工也在《閩小記》中描寫“閩中橋梁，最為巨麗，橋上建屋，翼翼楚楚，無處不堪圖畫”，體現(xiàn)了木拱橋在建筑藝術(shù)上的精美。木拱橋既變溪澗為通途，又可供人們乘涼歇息、躲避風雨，還具有觀光游覽的功能。

　　木拱橋制作流程包括了選橋址、建橋臺、測水平、搭拱架、架橋屋等重要步驟。木拱橋的建造往往就地取材，多選用四五十年生長期的杉木作為建材，這種木材長且直，并且在通風條件下不易腐爛；而橋址多選擇鄉(xiāng)村水尾，盡量選擇兩岸較窄處，減少橋拱跨度，還要確保橋址兩岸有堅固巖石供砌筑臺用。建橋臺是在溪邊巖石上用石塊砌筑或在岸邊平地做船形墩；測水平則采用傳統(tǒng)竹水法，將毛竹劈成兩片，之后在竹片內(nèi)裝水，調(diào)節(jié)每根竹片高低取得水平。木拱橋在整個建橋過程中完全不使用釘子，而是通過燕尾榫、穿斗榫等榫卯連接方式，將杉木相互咬合、穿插組合，解決了大跨度無腳橋梁的建造難題。

　　傳統(tǒng)木拱橋營建由主墨木匠主持，眾多工匠密切配合。營造工藝按照嚴格的程序，通過口頭傳授和個人示范流傳下來，抑或通過師傅對學徒的教授或是作為家族手藝，代代相傳，傳授范圍小，傳承人數(shù)少，一旦遇到社會環(huán)境的轉(zhuǎn)換，技藝傳承即面臨著很大的不確定性。隨著現(xiàn)代社會的快速發(fā)展和城市化的快速推進，木拱橋交通功能日益弱化，木拱橋傳統(tǒng)營造技藝面臨著傳承的困境。

　　作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的木拱橋傳統(tǒng)營造技藝傳承，首先依賴于現(xiàn)存木拱橋本體的科學保護，只有保護好物質(zhì)文化遺產(chǎn)本體，才能將木拱橋營造技藝代代傳承下去。在今天，木拱橋的保護工作已不能僅僅是劃定保護區(qū)劃、提出管理要求等靜態(tài)的保護方式，而其傳統(tǒng)營造技藝的傳承，也不僅僅是培養(yǎng)傳承人等被動的措施，對于木拱橋及其傳統(tǒng)營造技藝而言，遺產(chǎn)保護不應(yīng)局限于被動保護及簡單的文創(chuàng)藝術(shù)品開發(fā)，而應(yīng)更加注重場景化的展示與利用。

　　3 創(chuàng)新傳承 煥活新生

　　非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是特定時空背景下，具有地域?qū)傩缘奈幕瘜嵺`，作為人類非物質(zhì)文化代表作，中國木拱橋傳統(tǒng)營造技藝是中華民族文化基因的杰出代表，而散布于閩浙山區(qū)的傳統(tǒng)木拱橋遺存，即成為木拱橋傳統(tǒng)營造技藝代代傳承的關(guān)鍵載體。我們須以保護物質(zhì)文化遺產(chǎn)為基礎(chǔ)，加強非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的整體意識，強化傳承人的專業(yè)意識，守護好中華民族生生不息的手工藝文脈，使傳統(tǒng)工藝精神內(nèi)核與物質(zhì)載體相得益彰。

　　以文為脈，整合生態(tài)文化空間

　　今天，木拱廊橋保存較好的地區(qū)通常是城市化程度較低的鄉(xiāng)村地區(qū)，廊橋作為地方文化的產(chǎn)物與象征，與現(xiàn)實生活仍然具有可連接性。木拱橋不僅是過去生活的產(chǎn)物，而且在傳承弘揚中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的時代背景下，仍然有可能在現(xiàn)實生活中生長出新的意義，從一度被抽離其生活意義的固化之物重新走向公眾，成為活態(tài)的文化實踐。

　　木拱廊橋充分體現(xiàn)古人順應(yīng)自然和改造自然的智慧，是一種典型的山地人居建筑遺產(chǎn)。橋產(chǎn)生發(fā)展于特定的地理環(huán)境中，與周邊山水環(huán)境的人文關(guān)聯(lián)性使其必須堅持原址保護，整體展示。保護區(qū)劃是保護廊橋最重要的管理工具，以橋體為中心的百米范圍可劃定為保護范圍，橋體周邊山體、林地等自然環(huán)境，甚至涵蓋整個村莊可劃定為建設(shè)控制地帶，從而延續(xù)木拱橋與其周邊環(huán)境的完整文化生態(tài)特征。利用木拱橋具有串聯(lián)整合生態(tài)、文化資源節(jié)點的天然優(yōu)勢，有機地串聯(lián)、保護周邊自然山林、田野鄉(xiāng)村，將生態(tài)修復工作引入鄉(xiāng)村，在修復木拱橋的同時完善區(qū)域內(nèi)的綠化景觀面貌，在沿線開展山地造林、森林撫育、水系治理等工作，構(gòu)建出順暢、連續(xù)的綠色生態(tài)景觀，構(gòu)建浙閩地區(qū)整體性、特色化的生態(tài)基礎(chǔ)設(shè)施。以橋為媒，基于精神需求的共享性，圍繞木拱橋本體所開展的傳統(tǒng)工藝的展示，以及相應(yīng)生活場景的展示，使得孕育木拱橋的鄉(xiāng)村社會，及其衍生的地域文化、鄉(xiāng)規(guī)民約、風俗節(jié)慶和日常生活，通過整合鄉(xiāng)土文化元素，打造全民共享的生態(tài)文化空間，將木拱橋及其所依托的生態(tài)人文環(huán)境轉(zhuǎn)變?yōu)橐环N“舞臺場景”，而它的后臺就是整體文化空間所帶給游客的真實生活印象。

　　以人為本，賦予廊橋現(xiàn)代職能

　　首先，木拱橋傳統(tǒng)營造技藝的傳承不僅應(yīng)進一步加大對傳承人的扶持力度，還應(yīng)在確保傳承人利益的前提下，通過建立傳習所等培訓平臺，創(chuàng)造良好的傳承條件，鼓勵傳承人帶徒授藝，實施非遺進社區(qū)、進校園工作，編寫鄉(xiāng)土教材，開展普及教育工作，打破傳統(tǒng)非遺傳承靜態(tài)傳授的局限，確保木拱橋營造技藝后繼有人，擴大遺產(chǎn)價值及其內(nèi)涵的傳播擴散。其次，開展記錄傳承人口述史和拍攝專題紀錄片的工作，從而將傳承范圍較小的木拱橋傳統(tǒng)“營造技藝”轉(zhuǎn)換成為一種隨時可查找的“文化記憶”，通過錄音、攝像、圖片和文字的立體化呈現(xiàn)方式，忠實記錄造橋世家和造橋工匠的生活史、技藝史和文化史，積極促進“技藝”與“記憶”的雙向轉(zhuǎn)換。最后，相關(guān)職能部門應(yīng)調(diào)動木拱橋周邊村落社區(qū)對于木拱橋保護工作的積極性，將木拱廊橋日常的維護管養(yǎng)工作放責到當?shù)厣鐓^(qū)，鼓勵群眾積極參與其中，以人為本推動木拱廊橋的保護利用。

　　對木拱橋本體進行合理的使用、修葺以賦予其順應(yīng)時代發(fā)展的功能是其生命力所在，將木拱橋與今天的現(xiàn)實生活相聯(lián)系，積極發(fā)揮其在文化旅游中的作用，順應(yīng)木拱廊橋向“景觀橋”功能轉(zhuǎn)變的趨勢，成為可以被人所欣賞的文化產(chǎn)品，建構(gòu)以木拱橋為脈絡(luò)的歷史文化旅游集聚帶，使得留存至今的木拱廊橋成為人們打卡拍照、體驗生活的一種時尚選擇，讓今天的人們能近距離感受古人智慧的營造技藝，加強當代人的文化自信和民族認同感。

　　總而言之，中國木拱橋傳統(tǒng)營造技藝是我國古代造橋技術(shù)的重要組成部分，其科學、嚴謹?shù)氖┕ぜ夹g(shù)，獨特的構(gòu)造和建筑材料代表著中國古代造橋技藝的最高水平，為世界橋梁建設(shè)史和建筑史提供了豐富的經(jīng)驗借鑒和技術(shù)參考。這一技藝見證了中國古代社會的發(fā)展，反映了古人對工程建設(shè)和木工藝術(shù)的重視與創(chuàng)造力。而木拱橋生態(tài)博物館為木拱橋所扎根于此的鄉(xiāng)村社會傳統(tǒng)生活真實性的延續(xù)提供了機會，其中的各種展示與活動又可以將木拱橋的歷史文化內(nèi)涵融入浙閩當?shù)氐奈幕w系之中。

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《中國教育報》2025年01月03日 第04版